COMPLÉMENT SURPRENANT #51-7/7 (réponse)

gilles surprenant — Fri, 16 Dec 2022 23:02:24 +0000

La Ville souhaite que la mise en valeur de cet espace historique soit intimement liée à l’œuvre, au parcours créatif et aux valeurs de la vie de l’artiste. L’architecture paysagiste se démarque par la dimension artistique voulant tirer profit de la lumière et du mouvement, deux éléments chers au cinéaste qui ont été les pierres angulaires pour développer le concept. La vision s’articule donc autour de ces éléments mis en scène dans l’œuvre d’art, les plantations, la matérialité et les points de vue scéniques.

En période estivale, on y projette des courts et des longs métrages en hommage au cinéaste Michel Brault en plus de présenter du contenu de l’ONF.
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Le développement durable fait également partie intégrante de la réflexion sur l’aménagement du plateau Michel-Brault. La composition de l’espace a permis de mettre en place une végétation indigène et variée qui couvre plus de 50 % du site, permettant ainsi de réduire considérablement les îlots de chaleur, tout comme le choix des matériaux dans une couleur claire, certifiée LEED et tenant compte de l’indice de réflectance solaire. Même la gestion de l’eau a été pensée de façon à récupérer les eaux de ruissellement pour assurer l’apport hydrique nécessaire aux plantes sur le site. Tout le système d’éclairage proposé est uniquement composé de lampes LED, reconnues pour leur grande efficacité énergétique, qui sera implanté dès qu’Hydro-Québec aura procédé au raccordement. La bande riveraine a également été végétalisée avec un ensemencement spécifique selon les exigences du ministère de Développement durable, Environnement et Lutte contre les changements climatiques.Rappelons que cette réalisation représente un investissement de 330 000 $.
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-VIDÉO-CAPSULE HISTORIQUE L'HARMONIE DE BELOEIL, PAR MICHEL BRAULT:
https://www.youtube.com/watch?v=UmuLhuQm1zA&t=22s
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-VIDÉO-PRÉSENTATION - ESPACE MICHEL BRAULT:
https://www.youtube.com/watch?v=-8mMg5Qheho&t=2s
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-QUELQUES PHOTOS:
https://versionpaysage.ca/projet-plateau-michel-brault/
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-LISTE DES FILMS DE MICHEL BREAULT:
https://blogue.onf.ca/blogue/2013/09/23/michel-brault-1928-2013/
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-FILM AU COMPLET-POUR LA SUITE DU MONDE- ONF:
https://www.youtube.com/watch?v=ISSX1AKY2kM

Nutashkuan est une communauté autochtone innue située au Québec, dans la région de la Côte-Nord. La communauté innue de Natashquan parle la langue innu-aimun et le français. Elle compte plus de 800 membres, et est située sur le bord de la rivière Natashquan.La réserve est enclavée dans la municipalité de Natashquan. Nutashkuan signifie en innu-aimun « là où l'on chasse l'ours » ou « il fait la chasse à l'ours ». La communauté porte le nom de Natashquan de sa création, en 1953, jusqu'en 2017. Le 13 février 2017, elle change son nom pour Nutashkuan.

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-SITE OFFICIEL:
http://www.mamit-innuat.com/membres/nutashkuan.aspx
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-VIDÉO-UNE JOURNÉE À NATASHQUAN et NUTASHQUAN
https://www.youtube.com/watch?v=nhcLXEckFKE
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-DE KEBEC À QUÉBEC : LES ALLIANCES OUBLIÉES:
https://policyoptions.irpp.org/magazines/quebec-1608-2008/de-kebec-a-quebec-les-allianc...

Avant 1982 (année du rapatriement officiel de la Constitution canadienne), les principes constitutionnels du Canada étaient contenus dans l’Acte de l’Amérique du Nord britannique (AANB), adopté par le Parlement de Londres en 1867, pour fonder un seul ensemble à partir de ses colonies britanniques d’Amérique du Nord. Bien qu’élaboré par les Pères de la Confédération canadienne, ce texte constitutionnel ne permettait pas aux Canadiens de modifier son contenu. Seul le Parlement britannique en avait le pouvoir, car les Pères n’arrivaient pas à s’entendre sur une formule de modification de l’Acte de 1867. On comprend ici que plus les années passaient et plus le besoin se faisait sentir pour les Canadiens de prendre en main leur destinée en tant que nation et ne plus devoir passer par Londres pour modifier et administrer leur propre cadre législatif et politique.L’histoire de la Constitution canadienne débute en 1864, à Charlottetown, à l’Île-du-Prince-Édouard. Des délégués de cette région, du Nouveau-Brunswick, de la Nouvelle-Écosse et du Canada-Uni (Québec et Ontario) proposent, à l’initiative de Sir John A. Macdonald, d’unir les colonies britanniques d’Amérique du Nord en une fédération, c’est-à-dire de les regrouper en plaçant à leur tête un gouvernement central chargé d’administrer les affaires communes comme les frontières, la défense, les voies de communication, la monnaie, etc.Une seconde rencontre a lieu peu après à Québec : 72 résolutions, qui composent l’Acte de l’Amérique du Nord britannique, sont adoptées par les délégués. En 1866, des délégués de la province du Canada, de la Nouvelle-Écosse et du Nouveau-Brunswick se rendent à Londres pour y rédiger le texte officiel de l’Acte de l’Amérique du Nord britannique, qui instaurera la Confédération canadienne.En 1867, le Parlement britannique accède à la demande de ses colonies d’Amérique et adopte l’Acte de l’Amérique du Nord britannique (AANB).

Les bases du Canada actuel sont jetées. Cet acte unit en une fédération les colonies du Canada-Uni (Québec et Ontario), le Nouveau-Brunswick et la Nouvelle-Écosse. L’AANB dote du même coup le « dominion » d’un gouvernement fédéral et les colonies de législatures provinciales distinctes (partage des compétences et des pouvoirs). Les Pères de la Confédération avaient d’abord choisi le nom de « royaume du Canada » mais des réticences de Londres ont fait qu’ils ont plutôt opté pour le terme normand « dominion », qu’on trouve dans le Psaume 72 de la Bible : « Il dominera de la mer, du fleuve jusqu’aux bouts de la terre ».Toutefois, Londres conserve le droit exclusif de modifier les termes de l’Acte. Les provinces, quant à elles, obtiennent le droit de modifier leur propre cadre constitutionnel à l’exception des charges du lieutenant-gouverneur. Il s’agit là de la quatrième constitution pour les colonies d’Amérique du Nord après l’Acte de Québec (1774), l’Acte constitutionnel (1791) et l’Acte d’Union (1840).
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-VIDÉO-L’AANB | Histoire | Alloprof:
https://www.youtube.com/watch?v=yqVmP5EF8Qw&t=3s

-VIDÉO CLIQUEZ ICI

L'adhésion du Québec à la Constitution du Canada désigne le refus par le Québec, depuis 1981, de consentir à l'adoption de la Loi constitutionnelle de 1982. Cette loi est la dernière modification profonde de la Constitution du Canada.

Ce désaccord entre le Québec et le reste du Canada provient du rapatriement de la Constitution du Canada dans les années 1980. Toutes les provinces canadiennes, sauf le Québec, ont consenti en 1981, à l'adoption de la Loi constitutionnelle de 1982 modifiant de façon importante la Constitution du Canada.Le consentement du Québec n'étant pas nécessaire, cette modification constitutionnelle est entrée en vigueur malgré l'opposition de la province.L'absence d'adhésion du Québec à la Constitution du Canada n'a aucune conséquence juridique.

Politiquement toutefois, elle a occasionné plusieurs tentatives de convaincre le Québec de donner son accord. Ces tentatives visaient à apporter des modifications à la Constitution en échange de l'accord du Québec. Elles se sont toutes soldées par un échec. Encore aujourd'hui, l'adhésion à la Constitution canadienne est un sujet récurrent en politique québécoise et canadienne.Tous les gouvernements québécois depuis 1981, autant souverainistes que fédéralistes ont refusé de donner l'accord du Québec à la Constitution du Canada telle que modifiée en 1982.
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-VIDÉO-LE QUÉBEC ISOLÉ - 5 NOVEMBRE 1981:
https://www.youtube.com/watch?v=BQ6uFsB8v1Q
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-TÉLÉ-SÉRIE-RENÉ LÉVESQUE (La Série #9) LA NUIT DES LONGS COUTEAUX:
https://www.youtube.com/watch?v=eEXfK8cYVI4

Le long de la promenade du Vieux-Port, en face du Grand Quai du Port de Montréal.Le village présentera le travail des peuples autochtones de la région, du Canada et du monde entier, en plus d'offrir aux participants autochtones à la COP15 un espace de rassemblement aux accents autochtones.

Le village comprend l’installation d’un shaputuan innu offrant un espace de conférence chauffé d’une centaine de pieds de long pouvant accueillir 120 personnes, ainsi qu’une scène, un écran et un podium. À côté du shaputuan, on trouvera : une maison longue ressemblant à celles des nations confédérées comme les Wendat, les Haudenosaunee et autres; un tipi, souvent utilisé par les Cris, les Innus, les Atikamekw et d'autres nations de langue algonquine, et un matutushan innu, communément appelé hutte de sudation. Des expositions culturelles, des expressions artistiques autochtones et des démonstrations de cuisine traditionnelle auront lieu près des structures.

« À l’avant du rassemblement, des délégations autochtones du Québec et de l’Ouest canadien, mais aussi d’Amérique du Sud et d’Afrique, ouvraient le pas. […] La marche a rassemblé 3500 personnes, selon le Collectif COP15, la CBD Alliance et le Global Youth Biodiversity Network, ainsi que Greenpeace Canada, responsables de l’évènement ».
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-SOURCE 1:
https://www.nationaliteautochtone.ca/evenements/copindigenousvilliage-fr
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-SOURCE 2:
https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1940272/manifestation-biodiversite-peuples-autocht...

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Dès les premières images du court-métrage Nutashkuan, 13 février 2017, nous pressentons que la dimension politique sera affaire de perception, avant d’être une question de message ou de revendications !

En innu Nutashkuan signifie « là où l’on a pris l’ours noir » ! Les Innus qui habitent dans la région de la côte-nord au Québec et au Labrador n’ont jamais suscité la passion des occidentaux (comme les Inuits par exemple), si ce n’est pour les nombreuses richesses que leur sol recèle, et les convoitises qu’elles suscitent de la part de compagnies industrielles, peu scrupuleuses de questions ethnographiques, ou esthétiques !

Avec leur manière singulière de vivre, leur rapport à l’amour ou à une nature omniprésente dans les images du film Nutashkuan,13 février 2017, cette population amérindienne du Canada a toujours refusé d’être assujettis à la loi canadienne sur les indiens. Menacée d’extinction, tout comme leur langue qui part en lambeaux, à l’image des plans des ruines de la patinoire au début du film, cette communauté a décidé de renaître, malgré les menaces écologiques qui pèsent sur la pêche du saumon, ou les pressions financières en tout genre.

Si Agnès Peeters met pleinement son court-métrage au service d’une minorité qui vise à reconquérir sa reconnaissance politique, la force de son film est d’outrepasser la simple démarche documentaire pour accéder à un lyrisme parfaitement maîtrisé.le film d’Agnès Peeters est magnifiquement engagé !
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-BANDE-ANNONCE-NUTASHKUAN, 13 FÉVRIER 2017:
https://vimeo.com/242798783
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-SOURCE du TEXTE:
http://haiku-nomade.eklablog.com/nutashkuan-de-agnes-peeters-a132639308
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-FACEBOOK de AGNÈS PEETERS:
https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=998269226980027&id=90182872662407...
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-CHAÎNE YOUTUBE -AGNÈS PEETERS et FRANÇOIS CHARTRAND:
https://www.youtube.com/@agnespeetersetfrancoischar1217/videos
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Professeur de philosophie, ancien rédacteur à paris-art.com, philosophe de formation et essayiste, Philippe Godin est l'auteur de la diagonale de l'art, blog d'art contemporain et d’art brut de LIBÉRATION. Philippe Godin est également chargé de l’atelier de recherche Art & Sens se déroulant dans le cadre du séminaire L’art et les nouveaux paradigmes de la création, dans des galeries aux lignes éditoriales multiples (Galerie Art Concept, Claire Corcia, Suzanne Tarasiève, Rabouan Moussion...), et en présence d’artistes aux profils également variés comme Stéphane Pencréac’h, Timothy Archer, Ody Saban…-Expert participant notamment au jury de sélection de Carré Sur Seine en faveur des artistes.

''Nous avons besoin d’eux et de leurs manières de sentir de voir d’utiliser nos sens. Agnès Peeters est peintre. Son film témoigne de son désir d’établir une passerelle avec la subjectivité des amérindiens de Nutashkuan, gardienne de manières précieuses de penser notre rapport au cosmos, et à l’idée même de communauté.''
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-SOURCE:
https://fr.linkedin.com/in/philippe-godin-b43a0434?trk=pulse-article_main-author-card

L’expression « shaputuan» signifie «une tente conique à deux portes».Cette tente sert pour établir un lieu de rencontre pour partager sur la culture innue.Le shaputuan est d’ailleurs aussi l’habitat hivernal de la culture innue et était utilisé par les communautés lorsqu’ils retournaient chasser dans le territoire durant la saison froide.

La grandeur de la tente varie en fonction des besoins et des ressources disponibles. Traditionnellement recouverte de peaux, les Innus ont passé depuis longtemps à la toile de coton.

Un shaputuan innu, semblable à celui que l'on voit ici, a offert un espace de rassemblement intérieur dans le Village autochtone pendant la Cop 15 à Montréal.
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-SOURCE-MODE D'EMPLOI:
https://www.n360.uqam.ca/v02-shaputuan
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-SITE OFFICIEL - GARDIENS POUR LA TERRE:
https://www.gardienspourlaterre.ca/

Les peuples autochtones, ou peuples indigènes, sont « les descendants de ceux qui habitaient dans un pays ou une région géographique à l'époque où des groupes de population de cultures ou d'origines ethniques différentes y sont arrivés et sont devenus par la suite prédominants, par la conquête, l'occupation, la colonisation ou d'autres moyens »-Dans toutes les régions du monde vivent des peuples autochtones, qui détiennent, occupent ou utilisent 22% des terres de la planète. Au nombre de 370 à 500 millions, les peuples autochtones représentent plus de la moitié de la diversité culturelle du monde ; ils ont créé et parlent la majorité des quelque 7 000 langues vivantes.

D'autres termes ont parfois été utilisés pour les désigner, comme aborigène, « peuple premier », « peuple racine », « première nation » ou « peuple natif », succédant à l'appellation péjorative de « peuple primitif », mais tous officiellement délaissés au profit de peuple autochtone.Les termes utilisés pour désigner les populations autochtones varient en fonction des pays : par exemple, le terme de « minorité ethnique » correspond en Chine à ce que l’on considère ailleurs comme un peuple autochtone, tandis qu’en Inde on parle de « tribu répertoriée » ou Adivasi (les « premiers habitants ») et que les Samis sont un peuple autochtone du nord de la Scandinavie et de certaines régions de Russie. En Afrique, on décrira les populations autochtones par des termes qui décrivent des modes de vie et de subsistance socioéconomique : pastoralisme, chasseurs-cueilleurs, pêcheurs, agriculteurs. L’important est d’appliquer ce concept avec souplesse, en mettant l’accent sur l’auto-identification et en tenant compte du pays et du contexte.

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-11 NATIONS AUTOCHTONES AU QUÉBEC:
https://ici.radio-canada.ca/autochtones-du-quebec

Le tambour sacré est la forme musicale la plus ancienne chez les peuples autochtones du monde. Pour les Premières Nations, il symbolise le rythme du cœur de la Terre Mère. Il reproduit également le cœur de la mère, que va entendre l’enfant en son sein. Son caractère sacré vient du fait qu’il représente le rôle attribué à la race rouge : protéger notre Mère la Terre.Dans un élan lumineux par le chaman, une communication avec les ancêtres s’installe et établit un lien entre les mondes terrestre et céleste. Il permet aussi d’amener l’unité dans la communauté. Sa forme ronde, selon certaines croyances, serait inspirée de la roue médicinale, du cercle de parole, du Soleil et de la Pleine Lune, de la forme du cœur des fleurs.Le tambour est comme une méditation, faisant passer du monde visible à l’invisible.

Il se rattache aux symboles de la méditation entre le ciel et la terre.Le tambour est en forme de cercle qui représente les 4 valeurs principale chez les Amérindiens et les 4 points cardinaux. La plupart du temps sur le tambour il va être divisé en quatre parties, l’Est, le Sud, l’Ouest et le Nord.Le tambour sacré est employé lors des rituels et des cérémonies. Celui-ci peut être fabriqué de nos propres mains mais sa fabrication doit aussi respecté certaines exigences quant à sa réalisation et sa purification.Le tambour profane est fabriqué par un artisan et destiné exclusivement à la vente. Il n’a jamais passé entre les mains d’un aîné amérindien et n’a jamais été purifié selon la tradition. Cet objet émet surement un très joli son, sans plus.
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-VIDÉO-CÉRÉMONIE -FAVORISE LA CONCENTRATION:
https://www.youtube.com/watch?v=QyNzxMKr6rY
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-VIDÉO-FABRICATION TAMBOURS AMÉRINDIENS:
https://www.youtube.com/watch?v=5jypNqapAnE&t=71s
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-PLUSIEURS VIDÉOs SUR YOUTUBE:
https://www.youtube.com/results?search_query=la+ceremonie+du+tambour+amerindien

« On fait circuler la pipe en rond, en commençant par la personne qui se trouve à la gauche de celui qui fume, pour reproduire ainsi le sens de la marche du soleil. Quand tout le monde l'a fumée, le tuyau doit toujours être dirigé vers la paroi du tipi, car ce dernier figure l'univers. »

La pipe lorsqu'elle est fumée porte en elle les cinq éléments et les quatre règnes :

- le fourneau représente l'élément terre et le règne minéral,
- le tuyau représente le règne végétal,
- les plumes et décorations de fourrure représentent le règne animal.

Fumer le calumet de la paix c'est donc montrer à l'ancien ennemi qu'on accepte maintenant de partager quelque chose avec lui et de ne plus le combattre.Mais, dans le cas de la fin d'une guerre, avant de le fumer, le calumet était tendu à l'adversaire. Si celui-ci le refusait, c'est qu'il souhaitait que les hostilités continuent.Il est comme un autel portatif pour permettre, en s'élevant avec la fumée, de pouvoir communiquer avec wakan-tanka (le grand esprit).Le foyer du calumet représente l’aspect féminin et la tige/le tuyau, l’aspect masculin de toute chose. Lorsque l’on place le tuyau dans le foyer, ceci symbolise l’union, la création et la fertilité.

Au Canada, une réserve indienne (en anglais : Indian reserve) est une partie des terres de la Couronne mis « à l'usage et au profit » d'un groupe autochtone membre des Premières Nations.L'usage des réserves est spécifié par la Loi sur les Indiens : « Sa Majesté détient des réserves à l’usage et au profit des bandes respectives pour lesquelles elles furent mises de côté ». Peu importe la province ou le territoire dans laquelle elle se trouve, une réserve autochtone est sous juridiction fédérale.Les premières réserves canadiennes ont été créées par la Couronne française, sur des terres seigneuriales par des missionnaires catholiques.

Dans les années 1990, elles connaissent une démographie très vigoureuse, mais plus de la moitié de la jeunesse est frappée par l'obésité, le diabète et le syndrome d'alcoolisation fœtale.Une réserve est gouvernée par le conseil de bande d'une Nation Autochtone qui peut avoir une ou plusieurs réserves. Il y a également certaines réserves qui sont partagées entre plusieurs nations. Selon les Affaires autochtones et du Nord Canada, en 2003, il y avait un total de 1 259 réserves autochtones au Canada couvrant une superficie totale de 28 000 km2.
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-Liste de réserves indiennes du Canada:
https://fr.wikipedia.org/wiki/Liste_de_r%C3%A9serves_indiennes_du_Canada
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-Les langues et les droits linguistiques des autochtones:
https://www.axl.cefan.ulaval.ca/amnord/cndautocht.htm
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-VIDÉO-SERGE BOUCHARD-La loi sur les Indiens au Canada:
https://www.youtube.com/watch?v=OA30UXJH_wY
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-VIDÉO-Serge Bouchard raconte le sort des Autochtones
dans l'histoire du Canada et des Amériques:
https://www.youtube.com/watch?v=P3XcA_wizJc

L’imposant bâtiment mesure 115′ de largeur x 265′ de longueur x 47′ de hauteur. Comportant 2 mezzanines, une de 14′ x 216′ et une autre de 48′ x 115′, c’est sans aucun doute l’immense tipi de 42′ de large x 47′ surplombant l’entrée qui fera la particularité de ce projet de Métal Sartigan. Le tipi se veut un clin d’œil à l’origine et à la culture des habitants Innus de Nutashkuan.

En 2017,la ministre du Revenu national Diane Lebouthiller a annoncé que le gouvernement fédéral injectait 3,6M$ dans 21 projets, afin d’améliorer les infrastructures communautaires sur la Côte-Nord. L’argent est puisé dans le Programme d’infrastructure communautaire de Canada 150, un fonds de 300 M $ créé à l’occasion du 150e anniversaire de la confédération.

L’aréna de Nutashkuan est l’un de ces projets, et se voit donc octroyé 335 100 $, une contribution non remboursable sur un investissement total de 1818 640 $, selon Développement économique Canada.Serge Breton est mandataire du conseil de bande de Nutashkuan pour la réalisation de l’aréna.En plus de bénéficier aux jeunes de la communauté, Serge Breton avance que le projet saura alimenter la fierté des gens de Nutashkuan et de Natashquan.

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-SOURCE:
https://www.metalsartigan.com/fr/reseau-ms/article/le-chantier-de-l-arena-de-nutashkuan...

Au Québec, pendant plus d’un siècle, 150 000 enfants indiens ont été internés de force dans des pensionnats où ils subissaient violences et humiliations. ''Il fallait «tuer l’Indien qui était en eux''. C’est pourquoi, ils n’avaient pas le droit de parler leur langue et ils devaient se laver à l’eau de Javel pour que leur peau blanchisse. Cette éducation a condamné à jamais ces enfants à la honte.Ils doivent quitter leurs mocassins à perles, vestes en peau d'orignal, vêtements que portent les Algonquins, pour enfiler un uniforme.

On s'adresse à eux en français, langue qu'ils ne connaissent pas, leur langue maternelle est bannie. Et puis, à la fin de cette longue journée, on leur retire leur nom. Ils seront dorénavant un numéro.

"On ne savait pas où on allait. On ne savait pas ce qui allait nous arriver. En quelques heures, c'est un déracinement total - linguistique, culturel, spirituel".

Ces pensionnats, apparus au XIXème siècle, ont été l'une des pierres angulaires de la politique d'assimilation des Amérindiens, qui représentent aujourd'hui 5% de la population.

Désormais considérée comme un "génocide culturel", cette page sombre de l'histoire canadienne a été remise en lumière après la découverte ces derniers mois de plus d'un millier de tombes anonymes près d'anciens pensionnats. Des révélations qui ont choqué le pays.

Au total, quelque 150.000 enfants inuits, métis ou membres des Premières Nations (Dene, Mohawks, Ojibway, Cris et Algonquins...) ont été envoyés dans les 139 établissements du pays, gérés par les églises.

A chaque rentrée scolaire, l'agent des affaires indiennes, accompagné de policiers, fait alors le tour des communautés autochtones - pour la plupart nomades - pour emmener les petits. Depuis 1920 et une modification de la loi sur les Indiens, l'assentiment des parents n'est plus nécessaire.

Le but de ces institutions : scolariser, évangéliser, assimiler. Souvent, les enfants y ont été brutalisés, parfois abusés. Des milliers n'en sont jamais revenus, morts de malnutrition, de maladie ou de mauvais traitements.En 2020, l'ONU dénonçait "le large éventail de violences à l'encontre des peuples autochtones" : problèmes d'accès à l'eau potable, discrimination envers les enfants vivant dans les réserves, surreprésentation dans les prisons...
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-VIDÉO-Tuer l’Indien dans l’enfant” -
des survivants des pensionnaires canadiens témoignent:
https://www.youtube.com/watch?v=7TYBUJaFGD4

La tradition de la messe de minuit est en voie de disparition au Québec. L’époque où les citoyens se rendaient à l’église du village, souvent située à deux pas de la maison, pour vibrer au son du Minuit Chrétien est maintenant révolue.En l’espace de quelques décennies, le Québec est passé de 500 messes de minuit à seulement une cinquantaine cette année.

Les intervenants contactés expliquent cette forte diminution par le vieillissement des prêtres et la rareté des bénévoles. Pourtant, cette célébration demeure « la plus populaire de l’église catholique au Québec », confirme Alain Pronkin, chroniqueur spécialisé en actualité religieuse.

« Je me souviens, dans les années 60, toutes les petites paroisses avaient leur messe de minuit. À Côte-des-Neiges, tu avais deux messes à minuit dans la même église. En haut, tu réservais en payant ton billet et tu avais une messe gratuite au sous-sol », raconte-t-il.

Une compilation du Journal permet de constater que plusieurs diocèses en région, tels que Gaspé (1), Rimouski (1), Sainte-Anne-de-la-Pocatière (1), Chicoutimi (2), Rouyn-Noranda (2) et Amos (2) ne proposent qu’une ou deux messes de minuit pour un territoire qui peut compter jusqu’à 70 églises.

« C’est un drame, il ne faut pas se le cacher. Comment tu veux remplir une église si tu n’as plus de prêtre », réagit Alain Pronkin. Il croit même qu’un jour des laïcs seront autorisés à célébrer des messes dans certaines régions.
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-SOURCE-JOURNAL DE MONTRÉAL du 18 DÉCEMBRE 2022:
https://www.journaldequebec.com/2022/12/18/moins-de-messes-de-minuit.
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-VIDÉO-TVA-La fin des messes de Minuit?:
https://www.tvanouvelles.ca/2022/12/19/la-fin-des-messes-de-minuit

*****LA MESSE DE MINUIT DU VATICAN
SERA DIFFUSÉE AU 98.5 FM À LA RADIO*****
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L’État québécois n’a jamais reconnu officiellement la décision du Conseil privé de Londres de 1927 qui attribuait à Terre-Neuve le Labrador — une grosse mordée de presque 300 000 km2 dans la péninsule québécoise, soit à peu près la taille de l’Italie. Encore aujourd’hui, sur les cartes routières et dans les livres d’histoire ou de géographie, la limite sud du Labrador (le 52e parallèle) est toujours désignée par la mention « tracé du Conseil privé de 1927 (non définitif) » ou une variante sur ce thème.Le Labrador fait partie des revendications traditionnelles des nationalistes québécois, qui parlent de fraude, d’amputation ou de vol. « Un vol judiciaire », dénonçait René Lévesque en 1968 au moment de la création du Parti québécois.

De 1763 à 1809, la Couronne britannique entame une sorte de ping-pong labradorien mal défini. À l’issue de la guerre de Sept Ans (et l’acquisition par la Grande-Bretagne des territoires français du Canada), la Proclamation royale de 1763 démembre la Nouvelle-France. À l’est, la « province de Québec » est limitée à la rivière Saint-Jean (un peu avant Havre-Saint-Pierre). Mais avec l’Acte de Québec en 1774, c’est le revirement : à la demande des commerçants anglais, le Québec reprend tout le Labrador. Une décision maintenue avec l’Acte constitutionnel de 1791. Puis, coup de théâtre en 1809 : la côte du Labrador redevient terre-neuvienne, sans plus de définition.En 1825, pour la première fois, le Parlement britannique trace une ligne sur la table de ping-pong. Elle part de l’anse Sablon (actuellement la baie de Blanc-Sablon) et s’étend « sur 39 milles » (63 km) jusqu’au 52e parallèle. Et c’est tout.

Ce tracé sera diversement interprété, mais les cartographes du Québec et du reste du Canada modifient progressivement leurs cartes pour ajouter au territoire québécois un grand rectangle de Basse-Côte-Nord de près de 200 000 km2, de la rivière Saint-Jean jusqu’à Blanc-Sablon, et délimité au nord par le 52e parallèle...
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-SOURCE;
https://lactualite.com/societe/le-quebec-sest-il-vraiment-fait-voler-le-labrador/
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-Frontière entre le Québec et Terre-Neuve-et-Labrador:
https://fr.wikipedia.org/wiki/Fronti%C3%A8re_entre_le_Qu%C3%A9bec_et_Terre-Neuve-et-Lab...
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-D’où viennent les noms « Bras d’or » et « Labrador » ?:
https://www.erudit.org/fr/revues/haf/1952-v6-n1-haf1998/301501ar.pdf
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-VIDÉO-Le Québec perd le Labrador - 1er mars 1927:
https://www.youtube.com/watch?v=9ROpZa4KYfY
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-VIDÉO-Cession du Labrador : le Québec amputé
d’un territoire grand comme l’Italie:
https://www.youtube.com/watch?v=4zSaDplG_V0
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-VIDÉO-Le Labrador - Claude Dubois:
https://www.youtube.com/watch?v=Qpn3qne5u74

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-VIDÉO-2008-OVNI Révélations Ex Ministre Canadien Paul Hellyer:
https://www.youtube.com/watch?v=xCfiPIFP_74
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-PLUSIEURS VIDÉOs SUR YOUTUBE:
https://www.youtube.com/results?search_query=paul+hellyer

Aujourd'hui à l'émission, on jase à deux ex-pilotes qui ont déjà vu des ovnis! Un ancien pilote de F-18 présent dans le ciel le fameux soir de la place Bonaventure, et à John Raymond Boulanger, le pilote des cartels Colombiens.
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-À PARTIR DE 23 MINUTES 58 SECONDES-
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VIDÉO-AUDIO-Sa Rentre Au Poste -2020 Ovni Bonaventure:
https://omny.fm/shows/a-rentre-au-poste/les-ovnis-dans-le-ciel-30-avril-2020

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-Les prophéties amérindiennes : La prophétie des sept feux:
https://www.espritsciencemetaphysiques.com/propheties-amerindiennes-sept-feux.html

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Forum Orandia - COMPLÉMENT SURPRENANT #51-7/7

COMPLÉMENT SURPRENANT #51-7/7 (réponse)

VidéOrandia #51 NATIONS ALLIÉES Agnès Peeters, Jimmy S.