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COMPLÉMENT SURPRENANT #18

par gilles surprenant ⌂, samedi 01 mai 2021, 17:10 (il y a 14 jours) @ Spyrale

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Un jour,la chenille ne mange plus.Elle s’accroche entre des feuilles et tisse un cocon. Elle ne bouge plus, on ne la voit plus. A l’intérieur du cocon, la chenille se transforme en chrysalide. C’est le stade par lequel passe la chenille pour se transformer en papillon.L'état d'oeuf correspond à la naissance ; la larve renvoie au moment ou il est temps de décider si une idée doit être réalisée ; dans le cocon il faut aller en soi pour relier l'idée avec sa propre personne ; et son éclosion correspond à la naissance d'une nouvelle réalité. -
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Dans la chrysalide, vous trouvez la surprenante triplicité : chenille, chrysalide, papillon. Il est dit que la chenille mue cinq fois et cinq est le nombre de l'Homme Nouveau. Puis vient ce curieux évènement dans la vie de la chenille ou un changement complet se produit et où une chose qui rampe, poussée par le désir, mangeant continuellement, arrive au niveau de la chrysalide. Ce qui se passe à ce niveau est des plus mystérieux. Il est dit qu'à l'intérieur de l'enveloppe solide de la chrysalide construite par la chenille il n'y a rien d'autre qu'un fluide. Tout s'est fragmenté et dissout et, dans ce fluide, se trouvent trois centres de vie en connexion vive avec la VIE.
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Par l'interaction de ces trois points focaux d'énergie, un changement, une reconstruction ont lieu à partir du fluide énergie jusqu'à ce qu'apparaisse, du silence et du mystère de la VIE, un magnifique papillon. Dans certains livres, il est dit que, sur les parois intérieures de la chrysalide, se trouve parfois une esquisse du papillon achevé.-La période ''chenille'', de l’humanité, qui mange énormément et fait souvent des ravages sur son passage est déjà terminée pour un certain nombre. D’autres sont en plein dedans et détruisent encore beaucoup pour survivre.Mais la transformation est inévitable car elle fait partie du cycle naturel de tout ce qui est : se transformer pour manifester le meilleur.Une partie de l’humanité est dans le cocon de la transformation. Chaque humain doit mourir à ce qui est connu, souffrir, libérer, se transformer dans le noir sans savoir encore à quoi cela va mener, mais dans la simple foi d’un avenir meilleur.Et un jour, il est prêt.
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Sa nature profonde de papillon s’est manifesté.Il ne lui reste qu’à sortir de son cocon, du noir et de la sécurité d’un petit espace connu pour, après des minutes ou des heures de souffrance qui vont le renforcer, pouvoir voler de ses propres ailes et voir le monde différemment.Certains humains se pensant déjà papillons, impatients, se désespèrent de voir les autres trainer dans leur avancement.Ils aimeraient voir disparaitre toutes les chenilles si viles et destructrices en oubliant que c’est grâce à ce passé qu’ils peuvent être ce qu’ils rêvent d’être et passent leur temps à les critiquer, vouloir les détruire ou se détruire, ne les comprennent pas, alors qu’il leur suffit de se transformer réellement de l’intérieur pour que tout change à l’extérieur.Nous sommes les sages-femmes qui participent à la naissance d'une nouvelle conscience. C'est dans les contractions que s'opère la dissolution de la conscience dense d'un cycle de 26.000 ans qui arrive à son terme.
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NOUS SOMMES les cellules imaginales qui maintiennent la vision du papillon à travers les douleurs de l'enfantement de la nouvelle conscience. Choisissons de nous focaliser sur la naissance du papillon plutôt que d'être pris dans les préoccupations de la chenille surconsommatrice et par la douleur de la transformation. Nous sommes peut-être une minorité mais quand nous nous rassemblons en tant que cellules imaginales, nous nous connectons les uns aux autres pour devenir les directeurs génétiques de la métamorphose.
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Souvenez-vous, nous avons choisi de venir sur Terre à ce moment précis pour être les sages-femmes de cette transformation ! En psychanalyse: il est symbole de renaissance. Dans l'antiquité romaine, l'âme quittant le corps prenait la forme d'un papillon; Psyché est représentée sous forme d'une petite fille ailée, semblable à un papillon.Savez-vous donc point que nous sommes des vers nés pour devenir l'angélique papillon.« L’humanité doit s'élever de l'homme au genre humain, du personnel au transpersonnel, de la conscience de soi à la conscience cosmique. »-.“Ce que la chenille appelle la mort, le papillon l’appelle renaissance.”

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L'IMAGINAL c'est l'imaginaire mature, c'est celui qui voit Vrai. L'Ëtre humain peut, par l'intermédiaire de l’imaginal tourné vers la dimension spirituelle, accéder à toute une part oubliée de lui-même, puis laisser le réel se dévoiler et accéder à la totalité de l’être et du monde.L'imaginal ouvrent l'homme à la transcendance, au monde invisible du "réel".Il est impossible de pénétrer dans le monde de l'imaginal avec les sens, c'est le lieu des événements psycho-spirituels (visions, intuitions, rupture avec les lois physiques de l'espace et du temps).Entre le monde sensible et le monde intelligible....Il y aurait le monde de l' imaginal.La source divine prendrait ce monde imaginal, comme messager pour communiquer avec l' homme .
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L'IMAGINAIRE Ordinaire de l'Homme est basé sur des illusions ou des Rêves et quand L'IMAGINATION MATURE,c'est un peu comme une Chenille qui se transforme en Papillon, il devient L'IMAGINAL, c'est a dire qu'il permet d'entrer en Rapport avec la Dimension Spirituelle, il perçoit le Monde Spirituel... le néologisme « imaginal » porte, au contraire, une exaltation philosophique de l'image. Cette exaltation ouvre à la connaissance symbolique de la réalité des archétypes.Cette notion part d’un présupposé qui se situe aux antipodes de la pensée dominante en Occident : l’imagination n’est pas seulement une faculté ne produisant que de la fantaisie et de l’illusion, elle est également un organe de connaissance permettant de saisir certaines hautes réalités spirituelles apparaissant à l’état de songe ou de demi-sommeil sous forme d’ " images " subtiles. Cette imagination active a un lieu qui lui est propre : "le monde imaginal", ou le lieu des visions mystiques de l’âme, au sein duquel le pèlerin vers Dieu (sâlik) apprend à connaître son "moi spirituel".Le monde Imaginal est celui de la mutation réalisée.
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C’est le moment où le plomb s’est changé en or, où le soleil extérieur rejoint le soleil intérieur. Où l’éveil se fait sur la vraie nature de la réalité.La grande mutation est donc Imaginale au sens où toutes les réalités se trouvent à nouveau intégrées. Le sens spirituel incarne à nouveau le matériel. Le destin de l’homme change vers un accomplissement qui peut-être sera sans précédent.L’imaginal, ce sont les images qui cheminent entre le monde intelligible et sensible, de l’ordre de l’intuition et de l’imagination créative.Les cellules imaginales sont des cellules spécialisées et minoritaires, mais quand elles se connectent entre elles, elles deviennent les directrices génétiques de la métamorphose de la chenille. A un certain point du stade de frénésie de nourriture de la chenille, les cellules imaginales mettent en route le processus dans lequel la chenille surconsommatrice devient la "soupe nutritive" à partir de laquelle elles créent le miracle du papillon."Cette métaphore nous donne un moyen de voir le monde comme il est, de considérer même son état d'avidité vorace comme une sorte de phase d'évolution.
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Dans le cœur et l'âme des nombreuses personnes inspirées, dévouées et brillantes qui travaillent à réparer et à nourrir le monde, les familles et la terre, nous pouvons voir les cellules imaginales de notre propre transformation. Tout ce qui se passe autour de nous dans le monde peut être considéré comme la chenille vorace en train de devenir la soupe nutritive à partir de laquelle nous ferons grandir ce miracle qu'est le papillon. Le moment est venu de maintenir une vision de nous-mêmes sous la forme de cellules imaginales et de nous concentrer sur NOTRE rôle dans la transformation qui est en train d'avoir lieu. Comment pouvons-nous participer au miracle de la naissance du papillon de notre temps ? Comme le dit Elisabeth Sahtouris, "Nous sommes le courant dominant caché. Nous sommes les directeurs génétiques de ce système vivant. Nous sommes les cellules imaginales de la transformation".


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Les anciennes Écoles de Mystères d’Égypte, de Grèce antique ou du Moyen-Orient étaient des écoles de sagesse de transmissions initiatiques visant à explorer les mystères de la vie.Les vestiges retrouvés des temples égyptiens laissent la possibilité d'un tel retrait du monde profane, d'une telle isolation. Nous savons en effet qu'il existait différentes zones, et que certaines d'entre elles étaient interdites au public.-Dans l’Initiation aux Mystères, l’Initiation suprême s’obtient au terme de quatre phases d’études spirituelles : le baptême, la transition, la descente aux enfers et la transfiguration au Soleil. Ces arcanes ne signifient jamais rien pour ceux qui n’entendent rien à l’évolution spirituelle ou qui intellectualisent le développement évolutif. Elle comporte la révélation des lois et des préceptes de la vie pour en comprendre la dynamique sacrée, condensés dans des formules sacrées et des rituels. On instruisait d’abord les candidats triés sur le volet et on leur conférait l’initiation à l’occasion de drames rituels.Dans le «rite de séparation», on isolait le candidat pour lui faire subir une transformation de l’âme au moyen d’une cérémonie symbolique. Celle-ci amenait le néophyte à réaliser qu’il changeait son ancien ordre de vie en l’invitant à abandonner ses vieilles pensées et en se préparant à quelque chose de nouveau et de différent, caché au profane. Pour illustrer cette transition ou ce passage, son changement d’une ancienne vie pour une nouvelle, on pouvait lui imposer de se séparer pour un certain temps de sa famille et de ses relations ordinaires. On pouvait induire le vœu de célibat jusqu’à un certain âge; ou la promesse de s’écarter du monde extérieur le temps requis pour assimiler les nouvelles instructions et atteindre un certain niveau de développement spirituel; ou l’engagement de transformer sa personnalité en vivant une vie simple et frugale.À l’épreuve finale, le disciple était isolé pendant trois jours et demi pour démontrer qu’il avait su triompher de toutes les manifestations de sa nature inférieure, soit de ses pulsions et de ses passions. Seul, il recevait la visite de l’hiérophante ou de l’éveilleur qui séparait ses corps astral et éthérique du corps physique, provoquant un sommeil apparenté à la mort, pendant lequel il pouvait réellement parcourir les mondes spirituels, où agissent les hautes entités. Au terme de cette expérience, il était réveillé, rapportant en lui le souvenir du monde spirituel, n’ayant plus qu’un seul désir, celui de partager ses découvertes avec les autres, de les amener à contempler, à leur tour, les vérités sublimes. Donc, il repartait ouvrir sa propre école.
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De ce fait, on peut considérer l’Initiation comme une renaissance, une réalisation spirituelle d’un ordre très particulier dépendant des trois conditions usuelles.« La transcendance est une caractéristique essentielle du sacré. Ce qui est consacré, pur, est mis à part, il transcende le monde dont il est séparé:ce qui est sacré est séparé, mis à l’écart du profane, parfois interdit, souvent inviolable;ce qui est sacré est saint, du domaine de l’incompréhensible, du Tout-Autre. »Le néophyte, avant de pénétrer dans le temple, doit subir la mort de sa personne profane.


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Le cocooning, coconnage ou coucounage est un terme inventé en 1987 par la consultante en marketing et prévisionniste de tendances autoproclamée Faith Popcorn pour prédire les tendances de la décennie à venir. Elle désigne l’attitude consistant à se trouver si bien chez soi qu’on n’est guère poussé à en sortir excepté pour les nécessités vitales. L’idée est assez proche de ce que l’on nomme en français plus classique un comportement « casanier » (de casa, « maison »)Issu du provençal coucoun signifiant « coque d'un œuf », qui a donné cocon en français, et le terme « cocoon » en anglais et son dérivé cocooning.

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Le premier auteur à avoir prévu une attitude généralisée de cocooning dans son futur prévoyait dès 1909,il a anticipé les conséquences de l’envahissement d’Internet, Facebook, Skype et autres prothèses numériques.Il semble être l'auteur britannique Edward Morgan Forster dans sa nouvelle de science-fiction La machine s’arrête(1909). Il y imagine une humanité dont chaque individu vit à demeure dans sa cellule hexagonale, peu désireux de contacts humains directs ou de voyages, et qui ne communique que par le truchement d'appareils électroniques. Forster décrit une humanité qui va à sa perte parce que les systèmes fonctionnent de plus en plus mal, et qui ayant perdu le goût de l'action assiste à cette dégradation avec fatalisme, voire indifférence.

-VIDÉO-The Machine Stops (E.M. Forster) - Short Story Analysis-SOUS-TITRE en Français
https://www.youtube.com/watch?v=k2XXkauk0eU


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''L'IMAGO DEI EST LA REPRÉSENTATION QUE L'ON SE FAIT DE DIEU'' Le terme imago est emprunté à la biologie, ou il désigne l'état adulte chez certains insectes (comme les papillons), qui après une mue et une métamorphose ont développé leurs ailes et leurs caractères sexués.La mue qui aboutit à l’imago est dite imaginale.Carl Gustav Jung introduit la notion d'imago en 1911 dans Métamorphoses et symboles de la libido : il décrit alors une imago maternelle, paternelle, fraternelle. Il continuera à utiliser ce concept, dans le cadre de la psychologie analytique, à propos des images parentales, cas particuliers des complexes qui forment la psyché humaine.Jung la définit comme « une grandeur complexe, composée des matériaux les plus hétérogènes, d’origines infiniment diverses, qui a une unité en soi », elle correspond à « l’état momentané de la conscience » et « à la créativité propre de l’inconscient«.Les imagines est le pluriel d’imago. Jung utilisera plus tard plutôt le terme archétype. L’archétype peut être comparé au trou noir en astrophysique, captant la lumière qui ne peut s’échapper et dont, par conséquence, la présence ne peut être dévoilée que par ses « épiphénomènes ».La conscience ne pourra jamais appréhender l’archétype mais percevoir son influence par la façon dont il attire la matière (psychique) et la lumière (conscience) vers lui. Cette métaphore astrophysique nous permet de saisir également le risque encouru. Perdre le discernement, la part de conscience, qui nous distingue de l’archétype, c’est être dévoré. Les archétypes sont souvent comparés à des potentialités d’images tant que nous ne les avons pas vécues individuellement. Quand elle est associée à un vécu concret, une image  prend vie, acquiert un sens et une influence sur nous mais ce faisant elle s’ampute de son « ampleur », de sa charge d’énergie, qui passe de l’inconscient à la conscience.

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Un jour, apparut un petit trou dans un cocon; un homme, qui passait à tout hasard, s’arrêta de longues heures à observer le papillon, qui s’efforçait de sortir par ce petit trou.

Après un long moment, c’était comme si le papillon avait abandonné, et le trou demeurait toujours aussi petit.On dirait que le papillon avait fait tout ce qu’il pouvait, et qu’il ne pouvait plus rien faire d’autre.

Alors l’homme décida d’aider le papillon: il prit un canif et ouvrit le cocon. Le papillon sortit aussitôt. Mais son corps était maigre et engourdi; ses ailes étaient peu développées et bougeaient à peine.

L’homme continua à observer, pensant que, d’un moment à l’autre, les ailes du papillon s’ouvriraient et seraient capables de supporter le corps du papillon pour qu’il prenne son envol.

Il n’en fut rien! Le papillon passa le reste de son existence à se traîner par terre avec son maigre corps et ses ailes rabougries. Jamais il ne put voler.

Ce que l’homme, avec son geste de gentillesse et son intention d’aider, ne comprenait pas, c’est que le passage par le trou étroit du cocon était l’effort nécessaire pour que le papillon puisse transmettre le liquide de son corps à ses ailes de manière à pouvoir voler. C’était le moule à travers lequel la vie le faisait passer pour grandir et se développer.

Parfois, l’effort est exactement ce dont nous avons besoin dans notre vie.

Si l’on nous permettait de vivre notre vie sans rencontrer d’obstacles, nous serions limités. Nous ne pourrions pas être aussi forts que nous le sommes. Nous ne pourrions jamais voler.

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selon lui, l'homme n'est aujourd'hui qu'à un niveau imparfait de son évolution ; il faut pour lui reconnaître que « l'homme est un être de transition ».Pour Sri Aurobindo, admettre l'évolution des espèces va plus loin encore. L'admettre revient à nous faire considérer la possibilité que l'être humain soit un chaînon vers une nouvelle espèce. Cette nouvelle espèce dont l'homme serait une transition ne serait pas forcément dotée d'une conscience compréhensible pour la conscience mentale humaine. Cette conscience nouvelle dont serait dotée cette nouvelle espèce pourrait être incompréhensible pour l'homme comme la conscience humaine mentale l'est pour les autres animaux. Cependant Sri Aurobindo envisage une différence évolutive importante avec les évolutions d'espèces précédentes : nous pouvons a priori la concevoir et surtout nous pourrions peut-être y collaborer consciemment.Le chemin conscient de notre évolution est d'après lui à chercher dans le développement de nos capacités spirituelles. Un développement plus radical des capacités spirituelles déjà explorées par l'humanité aboutirait selon lui un jour à l'éveil d'une dimension encore tout à fait inconsciente. La manifestation d'une telle dimension de conscience marquerait le saut évolutif propre à la manifestation d'une nouvelle espèce.«l’imperfection de l’homme n’est pas le dernier mot de la Nature, mais sa perfection non plus n’est pas le dernier pic de l’Esprit.» Par-delà l’homme mental que nous sommes, s’ouvre la possibilité d’un autre être qui prendra la tête de l’évolution, comme un jour l’homme a pris la tête de l’évolution parmi les singes.
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«Si l’animal, dit Sri Aurobindo, est un laboratoire vivant au sein duquel la Nature a, dit-on, façonné l’homme, l’homme lui-même est peut-être bien aussi un laboratoire vivant et pensant au sein duquel, et avec la coopération consciente duquel, la Nature façonnera le surhomme, le dieu.» Et Sri Aurobindo vient nous dire comment faire cet autre être, cet être supramental — et non seulement nous le dire, mais le faire, ouvrir le chemin de l’avenir, précipiter sur la terre le rythme de l’évolution, la vibration nouvelle qui remplacera la vibration mentale, comme une pensée, un jour, est venue troubler la lente routine des bêtes, et nous donnera le pouvoir de briser les murs de notre prison humaine.Nous ne sommes pas en marche vers un monde meilleur — ni pire —, nous sommes en pleine MUTATION vers un monde radicalement différent, aussi différent que le monde de l’homme pouvait l’être du monde des singes au Tertiaire. Nous entrons dans une nouvelle ère, dans un quinquennaire supramental.On est en quête de l’être nouveau, sans le savoir, on est en pleine révolution humaine.Et Sri Aurobindo nous donne la clef. Il est possible que le sens de notre propre révolution nous échappe parce que nous voulons prolonger l’existant — le raffiner, l’améliorer, le sublimer. Mais le singe, lorsqu’il était en pleine révolution simiesque pour produire un homme, aurait peut-être commis la même erreur; il aurait peut-être voulu faire un super-singe, capable de mieux grimper aux arbres, mieux chasser, mieux courir, doté de plus d’agilité et plus de malice. Nous aussi, avec Nietzsche, nous avons voulu faire un «surhomme», qui n’était qu’un super-homme; ou avec les spiritualistes faire un super-saint, mieux doté de vertu et de sagesse.«La surhumanité, dit Sri Aurobindo, n’est pas l’homme grimpé à son zénith naturel, pas un degré supérieur de la grandeur humaine, de la connaissance, du pouvoir, de l’intelligence, de la volonté... du génie... de la sainteté, de l’amour, la pureté ou la perfection humaines.»C’est AUTRE CHOSE, une autre vibration d’être, une autre conscience.Telle est la nouvelle aventure à laquelle Sri Aurobindo nous convie, une aventure dans l’inconnu de l’homme. Bon gré, mal gré, la terre entière est en train de passer dans un nouveau sillon — mais pourquoi pas de bon gré?


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La certitude est l'assurance pleine et entière de l'exactitude de quelque chose.Ce n'est pas l'hésitation, l'incertitude, l'indécision, qui conduit à la folie, c'est de trop savoir, ou de trop croire qu'on sait, d'être sûr de savoir au point de ne plus douter du tout...Bref, comme le dit Nietzsche, ce n'est pas le doute, c'est la certitude qui rend fou.La certitude est réconfortante, elle donne des ailes, et surtout des réponses indéfectibles. Pour beaucoup, elle apporte une réponse intemporelle, adaptable à toutes les situations.
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Les certitudes peuvent reposer d’une part sur notre expérience ou d’autre part sur notre appréciation de la véracité d’une idée. Elles ne laissent pas de place au doute.Le doute quant à lui, exprime un questionnement, une réflexion, en quête de certitudes. Le doute permet de sortir de notre zone de confort. Celui qui a une certitude est convaincu qu’il sait quelque chose sans se tromper, mais la certitude n’implique pas obligatoirement la véracité ou l’exactitude.


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Un plaidoyer pour la nuance ? Ce ne serait pas un peu mou, prudent, exagérément rationaliste ou centriste, à une époque comme la nôtre, où tout le monde veut en découdre ? Où chacun choisit son camp et n’adresse plus la parole à ceux d’en face ? C’est avec ce préjugé et avec l’air du temps que nous allons batailler tout au long de ce dossier, en soutenant pour commencer que la défense de la nuance est d’abord un pari sur la nature de la réalité.Tant qu’on y est, nuançons la nuance elle-même… De même qu’il y a plusieurs variétés de gris, n’y a-t-il pas plusieurs façons d’être nuancé ? Un sceptique et un modéré, par exemple, vont-ils s’entendre ? Pour savoir quel nuancé sommeille en vous, faites notre test.

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Maxence Fournaux disait en 2019:Il suffirait d'un rien, juste d'une CONTAGION SOCIALE À GRANDE AMPLEUR, pour que l'on ressente cette "conscience planétaire".Cet Éveil implique un réel déplacement de point de vue de l'égo au Soi, vision selon lequel la vie n'a plus le même sens. C'est l'éclosion du discernement, de la raison spirituelle, de la clairvoyance et de la GOUVERNE INTÉRIEURE.(-hormi 2 Lettres, L'Anagramme de GOUVERNAIL = NAVIGUER)


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Le sceptique critique,le mot vient du grec SKEPTIKOS- qui veut dire EXAMINE.Il y a une très grande différence entre les sceptiques grecs de l’antiquité et les sceptiques d’aujourd’hui.Les sceptiques de l’antiquité, bien qu’ils aient amplement utilisé le doute dans leur recherche de la connaissance, n’ont jamais été dogmatiques, et le but reconnu du scepticisme de l’antiquité était la paix de l’esprit (qu’on appelait alors TRANQUILLITÉ). Prenons l’exemple de quelqu’un qui dit croire en l’âme. Le sceptique ne croira pas cela aveuglement, et son premier réflexe sera de douter ou de questionner, ce qui l’amènera à examiner les arguments “pour ou contre”, à se faire sa propre idée et, son doute dissipé, il trouvera la tranquillité.

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''Il n’existe rien de constant si ce n’est le changement'' -Bouddha-
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On entend beaucoup parler ces dernières années du fameux « changement de paradigme », dans beaucoup de domaines : la science, la philosophie, la sociologie, la politique, la technologie, la spiritualité, et même dans les arts.Mais c'est quoi ce changement de paradigme ?Pour commencer,qu'est-ce qu'un paradigme ? Le mot vient du grec paradeigma qui signifie "modèle" ou "exemple". On le trouve dans Platon. C'est le sens utilisé en français au XVIe siècle. Puis le paradigme, en épistémologie, désigne un modèle cohérent s'appuyant sur une base théorique définie, une représentation du monde qui repose sur un courant de pensée dominant. Dans le langage courant, un paradigme n'est cité que si l'on veut en sortir.

D'ailleurs, on le traite souvent de "vieux paradigme" comme pour mieux souligner qu'il faut vraiment le jeter. Qui, en effet, voudrait garder un vieux paradigme usé par les ans, branlant ? Non, changeons de paradigme, et vite. On peut se demander pourquoi on ne dit plus, comme il n'y a pas si longtemps, "changer de modèle" ou "sortir du modèle".tout changement est un changement de paradigme.Chaque humain construit sa propre représentation du monde,Cette représentation se construit à partir de sa culture, de ses expériences, de son entourage, etc. Elle guide son imagination et ses décisions, comme la boussole guide le voyageur.Un paradigme n’existe que pour être changé.Prêt à changer de paradigme ? Alors commençons par le mot clé de la complexité, le verbe qui résume tout : relier. Étymologiquement, complexité renvoie au terme latin complexus qui signifie « ce qui est tissé ensemble ». Dès lors, pour « penser complexe », il faut s’astreindre à un travail de tisserand en reliant les points de vue, les disciplines, les niveaux d’analyse.
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Un tel travail de « reliance » implique un double mouvement. Le premier est physique : il faut sortir de ses silos, se déplacer vers l’Autre, aller voir ailleurs (vous y êtes sûrement). Le second mouvement est psychologique : il s’agit de faire preuve d’empathie, de compassion pour entrer dans le monde de l’Autre, le comprendre et parvenir à multiplier les points de vue. Ainsi, relier nécessite de se relier.Relier ne suffit pas ! L’explication d’un phénomène complexe peut vite nous conduire à la quête de quelques facteurs pour simplifier… Mais il ne faut pas céder ! Ne réduire le phénomène à aucune des dimensions identifiées, suspendre le jugement, ne pas prononcer de verdict final, laisser place au mystère…Dans un hologramme physique, chaque point de l’image comporte la totalité de l’image.
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Ainsi, le Tout (l’image globale) est dans chaque partie et les parties sont dans le Tout. La société est donc dans chaque individu (par le langage, la culture…) tout comme chaque individu est dans la société (par son existence en son sein). Ainsi, le principe « hologrammatique » implique une vision dialogique : l’individu et la société, bien qu’antagonistes, sont complémentaires car compris l’un dans l’autre.
-SOURCE

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Ces trois orientations ne sont que cela : des orientations. Ce ne sont pas des castes figées, et un être humain peut passer de l’une à l’autre plusieurs fois au cours de sa vie...Bibliquement ces trois types d'être étaient symbolisés par Seth (hylique), Abel (psychique) et Caïn (pneûmatique).
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Dans la spiritualité de l'Inde nous retrouvons à peu près cette critériologie par l'énoncer des trois gunas (en sanscrit signifie « aspects de l'être » ). Les trois gunas sont des constituants de la matière qui s'influencent réciproquement, chacun de ces aspects possède des propriétés spécifiques. Le premier guna se nomme « Tama » (ignorance, principe d'inertie), le second « Raja » (passion, principe d'activité) et le troisième « Sattva » (vertu, principe indestructible).
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-LES 3 TYPES D'HOMMES-PDF
http://manicheism.free.fr/maniblog/3hommes.pdf

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http://www.pierre-henri-barnezet.fr/68769509

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-COMPLÉMENT SURPRENANT -PARTIE 1
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Le terme de daimôn est souvent utilisé pour désigner une puissance divine inconnue de celui qui la mentionne ; son identité échappe au locuteur. Il est la puissance non-identifiée qui cause.-Selon Platon, le daimonion de Socrate lui souffle ses réponses lorsqu'il s'exprime sur un sujet ; Socrate s'en disait inspiré, car il lui suggérait ses résolutions, et surtout ce qu'il ne devait pas faire. Il est donc un « empêchement mystérieux ».Le bon génie, Démon ou daïmon, de Socrate apparaît comme la voix qui lui disait ce qu’il ne devait pas faire, elle n’est donc pas protreptique mais aprotreptique. Le Daïmon de Socrate a donc la même fonction vis-à-vis de Socrate que Socrate lui-même vis-à-vis de ses interlocuteurs.Ce démon, bien que censément extérieur à notre personne, peut être assimilé à une « conscience », et même à « notre » conscience, tant « il s'immisce à l'intérieur de l'âme et l'examine sous tous ses angles », « débusquant ses intentions les plus enfouies ». Apulée fait ainsi le lien avec son sujet central qu'il n'aborde qu'à la fin de son seizième chapitre :
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''Ce démon dont je parle, gardien privé, préfet personnel, garde du corps familier, curateur particulier, garant intime, observateur infatigable, juge inséparable, témoin inévitable, réprobateur quand nous agissons mal, approbateur quand nous agissons bien, si nous lui accordons l'attention qu'il requiert, si nous cherchons de tout cœur à le connaître et si nous l'honorons pieusement comme Socrate l'a honoré avec un esprit de justice et d'innocence, nous offre sa prévoyance dans les situations incertaines, ses conseils dans les situations difficiles, sa protection dans le danger, son assistance dans la détresse et il peut, par des songes, par des signes ou même par sa présence quand le besoin s'en fait sentir, détourner le mal, faire triompher le bien, relever ce qui est à terre, soutenir ce qui chancelle, éclairer ce qui est obscur, diriger la bonne Fortune, corriger la mauvaise''.[…] comme vous me l'avez maintes fois et en maints endroits entendu dire, se manifeste à moi quelque chose de divin, de démonique […]. Les débuts en remontent à mon enfance. C'est une voix qui, lorsqu'elle se fait entendre, me détourne toujours de ce que je vais faire, mais qui jamais ne me pousse à l'action. Voilà ce qui s'oppose à ce que je me mêle des affaires de la cité […]


-VIDÉO-Apologie de Socrate 1
https://www.youtube.com/watch?v=4csr6BZh7E8

-VIDÉO-Apologie de Socrate 2
https://www.youtube.com/watch?v=i67FyGnAEiI

-VIDÉO-Apologie de Socrate 3
https://www.youtube.com/watch?v=GrqZKFid2jk

-VIDÉO-Apologie de Socrate 4
https://www.youtube.com/watch?v=9PAOTHf1aPM&t=69s

-VIDÉO-Apologie de Socrate 5
https://www.youtube.com/watch?v=v2V3ECI0fPk

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Le film « La boussole d’or » reprend aussi cette idée de conscience externe symbolisée par un animal, appelé un daemon. Mot qui signifie; dieu solitaire que tu porte en toi.


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''Une personne créative a peu de pouvoir sur sa propre vie. Il n'est pas libre. Il est captif et conduit par son daimon.''-Carl Jung-
-VIDÉO CLIQUEZ ICI-Carl Jung and the Daimon-
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d'Après JUNG,Il s’agit d’une floraison interne que, selon Carl Jung, nous devrions tous promouvoir tout d’abord au contact de notre propre daimon. Il s’agit d’un génie interne, d’un archétype qui guide nos passions et nos motivations inconscientes, celui qui définit nos essences et que nous devrions écouter plus souvent.Daimon signifie démon en grec. Cependant, loin de revêtir une attribution négative ou maligne, il symbolise en réalité l’entité la plus élevée de l’être humain. Dans l’éthique d’Aristote, daimon était la vertu et la sagesse dans son aspect le plus pratique.Carl Jung, quant à lui, explique que le daimon vit dans notre inconscient. Il guide beaucoup de nos actions, il nous pousse, il nous chuchote des idées, il nous inspire et donne une voix à notre intuition. Il est toutefois courant de s’éloigner de cette voix interne dans la société actuelle et face au rythme de vie que nous menons aujourd’hui.Une éducation orientée à former des personnes identiques et un marché du travail qui ne valorise pas l’originalité annihile complètement l’opportunité de faire ressortir ce lutin intérieur. Cette entité est pleine de vitalité. Il possède un énorme potentiel et réclame la libération de son impulsion créatrice. Nous n’osons néanmoins pas toujours lui accorder son espace.
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Double: représente la partie non conscientisée de l’homme qui lui sert de source de vie à tous les niveaux de son organisation matérielle et psychique.-Lexique BDM -La Genese du Réel-

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un double ce n’est pas le double astral, un double c’est la conscience atomique, minéral, végétal, animal, mental, supramental d’un être humain futur, du surhumain, de l’être humain de demain, bon, alors ce double étant à la fois minéral, végétal, animal, mental, humain et supra humain, ce double peut automatiquement être en syntonisation vibratoire avec les plans, donc si un humain veut avoir conscience de ce qu’est la conscience d’une abeille, il se sert de son double pour être en syntonicité avec cette conscience vibratoire qui est la conscience de l’abeille, comme le fait-il ? Il le fait simplement par la volonté, parce que le double n’est pas une forme telle que nous le croyons.
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Le double est une consistance énergétique, qui est à la mesure de la volonté, donc c’est la volonté de l’être humain qui donne au double sa mesure, si le double a besoin d’être intégré dans un espace petit, automatiquement le double rejoint la conscience atomique de cet espace, si le double a besoin d’avoir un espace plus grand selon la volonté de l’être humain automatiquement il rejoint cet espace,ce double, on peut l’appeler le double, ce double sera un double parfait de l’être humain, autrement dit, il aura la forme du dernier corps physique utilisé par l’esprit sur le plan matériel, autrement dit, l’être humain qui fusionne et qui vit de ce double, il a, ce double, la forme de son dernier corps matériel, il y a une impression parfaite des plans les plus subtils aux plans les plus bas de l’esprit, donc la matière étant le plan le plus bas de l’esprit, le corps vital, le corps émotionnel, le corps mental, tous ces corps, tous ces aspects qui font à la fois la personnalité physique et la personnalité psychologique de l’être humain, seront retrouvés dans ce double, parce que tout est mémoire.L'autre n'est pas l'autre, et le double n'est pas un double mais une unité séparé...
SOURCE

-VIDEO CLIQUEZ ICI- -la différence entre l'esprit et le double-
VIDEO CLIQUEZ ICI--Le double éthérique-

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Du plaisir à l'extase 1
VIDEO- http://www.dailymotion.com/video/xcgecm_du-plaisir-a-l-extase-1_webcam?start=302
Du plaisir à l'extase 2
VIDEO- http://www.dailymotion.com/video/xcgffb_du-plaisir-a-l-extase-2_webcam
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Ce terme dérive du mot mithuna qui signifie : couple, paire, union, accouplement.-"Dans le tantrisme hindou et tibétain, le yoga sexuel positif (le Maithuna) est pratiqué sans écoulement séminal, après une préparation au cours de laquelle, le couple, sous la direction d'un Gourou expert, apprend à réaliser ensemble les pratiques du Laya Kriya; on procède ensuite à la sadhana tantrique, dans laquelle l'époux doit introduire le membre viril dans le vagin. Cette opération s'effectue après un échange mutuel de caresses entre l'homme et la femme. L'homme prend une asana (posture), assis, les jambes croisées sur, et la femme, assise sur les jambes de l'homme, absorbe en elle le phallus. Le couple demeure uni sexuellement pendant longtemps, sans bouger, essayant de ne pas faire intervenir l'Ego et la Conscience analytique, laissant la Nature agir sans interférence.Alors, sans que survienne l'orgasme, les courants érotiques entrent en action, provoquant l'extase. A ce moment-là l'Ego s'évanouit, disparaît temporairement, et le désir est transmuté en amour. D'intenses courants, semblables aux courants electromagnétiques, qui produisent des forces statiques, parcourent les corps; une sensation de bonheur ineffable envahit tout l'organisme, et le couple expérimente l'extase de l'Amour et de la Communion cosmique."
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L'expérience amoureuse - de l'amour profane à l'amour sacré - contient un élément extatique que la civilisation chrétienne a occulté mais qui se retrouve sous différentes formes dans les traditions.
L'acte d'amour renferme un mystère, le don d'un être à un autre, et aucune étreinte même sans suite et fortuite n'échappe à un moment de gravité et de concentration : l'exaltation produite par le magnétisme sexuel favorise une ouverture à la transcendance. Dans les Upanishads on fait allusion au raptus extatique, à la possibilité de la suppression de la conscience du monde extérieur et intérieur quand l'homme et la femme sont embrassés. Il y a une analogie avec la manifestation du Moi transcendant. Ainsi l'esprit, quand il est embrassé par l'âtma qui est la connaissance même, ne voit plus ni les choses extérieures ni les choses intérieures.

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L'orgasme produit une forme de traumatisme plus subi qu'assumé. Comme si l'être était traversé par une force. Sans doute faut-il distinguer l'union réelle d'un homme et d'une femme, de la rencontre de deux corps pour un auto-érotisme peu différent de la masturbation. La recherche du plaisir pour le plaisir laisse les deux partenaires dans leur solitude et ne produit pas ce contact subtil qui seul peut alimenter une intensité dissolvante et conduire à l'extase. Les témoignages des vrais amants indiquent une fusion, la sensation de ne faire qu'un seul corps, de voir des lumières, d'entendre des sons jusqu'à la retombée qui correspond à la fin de l'orgasme.

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-la première par laquelle l'âme descend dans corps, et c'est l'embrassement, les caresses, la montée du désir ;
-la seconde qui correspond à montée du corps vers l'âme pendant l'orgasme proprement dit.

Cet état mi-corporel, mi-spirituel, serait celui de l'ivresse érotique. Elle mène jusqu'au dépassement de la frontière entre l'âme et le corps, jusqu'à un seuil de conscience habituellement inconnu. Et l'extase serait donc cette union à la vie elle-même, née de l'union amoureuse d'un homme et d'une femme comme elle peut naître d'un hallucinogène ou d'une expérience mystique... Quand raison et folie, extase et proportion, jubilation et harmonie, ordre et délire, jardin et paradis, eau et feu, tête et sexe ne font qu'un. L'extase est dans le corps.

La résurrection va se répéter, s'accomplir en nous - elle arrivera dans le corps mystique, qui est notre corps, dans notre chair. Monter de l'histoire au mystère, c'est faire l'expérience de la parousie, la présence dans le présent de l'esprit, c'est faire l'expérience de la réincarnation de l'incarnation, en chair et en sang. L'axe de l'histoire mondiale, c'est l'inconscient qui devient conscient, le voile qui se déchire pour que nos yeux voient le mystère. (... )
Le dernier mystère qui sera dévoilé, c'est l'union de l'humanité et de la divinité dans le corps. Le dernier geste. "Ecce homo ! " (Tel est l'homme !)
De la lettre à l'esprit, des ombres de l'image à la réalité du corps. De la sublimation abstraite à l'extase concrète du corps (... ), le corps à réaliser c'est le corps cosmique, le corps de l'univers à l'image de l'homme parfait. Pour l'homme illuminé, l'univers devient son corps, et comme chez les schizophrènes, ce qui arrive au corps de l'homme est identique avec ce qui arrive dans l'univers. Tous les dieux sont dans ton corps. Ainsi nos corps perçoivent par les sens les délices du jardin et s'extasient dans le miracle du sexe. L'esprit est appelé à descendre dans la chair. C'est le jardin paradisiaque des corps qui s'aiment...

* L’énergie sexuelle peut convertir l’homme en ange ou en bête.

* Le Maithuna a toujours été enseigné dans les anciennes écoles occidentales des mystères.

-Le Maithuna était connu dans les mystères des Templiers, dans les mystères des Aztèques, Mayas, Incas, Chibchas, Zapotèques, Aruacans, Toltèques, les mystères d’Eleusis, de Rome, de Mithra, de Carthage, de Tyr, les mystères celtes, phéniciens, égyptiens, druidiques et chez toutes les sectes chrétiennes primitives, comme la secte des Esséniens, qui avaient leur couvent au bord de la mer Morte et dont l’un des membres les plus exaltés a été le divin rabbi de Galilée.

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Les rencontres que l’on fait sur la route marquent à vie.Mais le véritable ailleurs oblige à une rencontre encore plus radicale : celle de s’éprouver étranger pour l’autre et, par là même, étranger à soi-même.Dans son sens étymologique, l’ailleurs rejoint "l’alien", celui que l’on se sent alors devenir lorsque l’on plonge dans une langue, une culture, des habitudes totalement éloignées des siennes.En ce sens, l’adepte de l’ailleurs, lorsqu’il se déplace géographiquement, s’explore lui-même,« c’est cette tension entre altruisme et recherche de soi qui est féconde. ailleurs,adverbe qui signifie ''DANS UN AUTRE LIEU'',semble venir du vocable ancien ailleurs,du XIe siecle,lui-même issu du latin ALIOR,forme dérivée de ALIUS, ''AUTRE'', qui a donné ALIENUS et ALTER, formes qui toutes deux réfèrent également a ''AUTRE'' et dont découlent respectivement les mots ALIÉNÉ et ALTÉRITÉ.
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les EXTRATERRESTRES, qu'on dit VENUS D'AILLEURS et qu'on nomme justement des ALIENS, ce mot, étymologiquement, renvoie d'abord a l'Autre, sous toutes ses formes, qu'il soit l'autrui, le monde ou moi.L'Ailleurs peut naître ainsi de la rencontre, de cet oubli de soi face aux autres.L'Ailleurs peut naître encore du dévoilement de soi, de cette autodécouverte révélant une autre identité jusqu'alors enfouis en moi, tel un étranger intérieur, clandestin, inconscient ou masqué, dont l'émergence, si l'on peut dire, me met hors de moi-soudain en dehors de la certitude de ce que je croyais être. En ce sens, rencontrer l'ailleurs, c'est aussi, littéralement, un évenement qui ouvre sur une expérience extatique-- du grec EKSTATIKOS, ''QUI EST HORS DE SOI''.C'est, proprement, s'ALIÉNER, verbe a prendre ici non pas dans son sens courant de ''PERDRE SA LIBERTÉ'' mais, tout au contraire, dans celui de la retrouver en se faisant ALIEN- du latin ALIENARE, se ''RENDRE AUTRE'' ou se ''RENDRE ÉTRANGER'' - et en conséquence avoir sur toute chose le regard toujours neuf de celui-la.
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-FACEBOOK d'ALAIN NYALA
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Voici la Liste de la Série DU HASARD A LA CONNAISSANCE par ALAIN NYALA...
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